《全球化的人文审思与文化战略》目录

上卷　文化立国

　　序〖邓晓芒〗

　　导言　主流现代化观念的质疑与反思

　　哲学篇　人文视野

　　内心苍白，丧失独立文化坐标的技术精英们，热衷于出国镀金，看到西方文明的种种皮毛，回来一一抄袭、接轨，并以为成就，这造成社会庸俗、劣质、僵化、腐败、没有生机、没有内涵、没有后劲、没有创造。

http://nr.book.sohu.com/2004/06/18/58/article220605830.shtml

　　第一章　中国需要文化的内在驱动

　　●人们总以消费主义眼光，搜罗别人皮毛，抄袭有形模式，却不反思，现代文明是什么，我们内心缺点什么？

　　●现代文明立足于人们内心的基本认同：普遍、统一、公开、明确的理性原则，是一切自由创造的无形前提

　　●百年中国，人们梦想着富国强兵，超英赶美，四化接轨，结果不是水中捞月，便是诞下个平庸呆板的怪胎

　　●如果没有普遍的理性思维，实用主义与神秘主义、科学崇拜与迷信邪教、经验主义与教条主义就是一回事

　　●当下文化、教育、科学只存在于外延、数量、骨架、功用上，而内涵、质量、灵魂、本质上几乎完全空缺

　　●人自身的建设与外部生活的变革完全脱节；有科技手段、战略管理、意识形态，缺乏人文意识、民族精神

　　●没有文化的提升，经济建设－政治改革只是利益的再分配，就会陷入无休止的人际角逐，必然走进死胡同

　　●思维是实践的先导；实践都为特定观念所覆盖；理论来自实际而超越实际；走出象牙塔，必须先有象牙塔

　　●远水才能真解渴，文教兴国是决定民族根本命运的最高战略，代价最小、成本最低、速度最快、后劲最足

　　●现代文明波澜起伏，没有创举就会停滞、腐败；只有20－30年的战略飞跃，而不会有50－100年的渐进演变

　　第二章　文化是文明的内在灵魂

　　●文化不是某种凝固的传统、体系、主义、模式、经验，而是思想、反省、探索、创作、对话本身

　　●文化就是人的内心世界，是生命冲动升华出的自觉意识，是支配人的生存的心理结构及全部内涵

　　●文化是人类创造、积淀、传承和更新着的精神内容与观念体系，贯穿于每一个民族的历史命运里

　　●雅斯贝尔斯历史哲学的启示：各文明体系都在一个大体同时的“轴心时代”，各自形成文化内核

　　●斯宾格勒历史哲学的启示：每个文明都在自生自灭，并不存在单线的、必然上升的人类进化规律

　　●汤因比历史哲学的启示：文明的成长取决于内在的应战意识和创造精神，而非外部的机遇和手段

　　●亨廷顿世界秩序论擂响“后冷战时代”的隆隆战鼓：新的国际冲突正以文化差异为标准划分阵线

　　●福山的启示：文化是经济生活的内在灵魂，人际间的“信任度”是最重要的社会资本和潜在资源

　　●历史哲学的基本原则：事实判断先于价值判断，客观理解先于主观评价，理论解析先于实践选择

　　●关于9·11事件的补述：所谓“文明底线”不是先验存在的，它需要在各民族平等对话中建构出来

　　第三章　精神空间及内涵的核心意义

　　●人们总以为：有了高楼、机场、商务中心、GDP水平，及歌厅、剧院、信息网，便能“率先现代化”

　　●革命者和改革者有一个共同错误：总在寻找一个敌对者并努力消灭它，其实真正的敌人就在自己心里

　　●精神岂只需要一点？一种文明，物质是外壳，精神是内核，两极一体；此外，并无所谓“两个”文明

　　●道德、法律的确立，既要外部的支撑，又要内心的根基；西方人有信仰与理性，中国只剩利害关系了

　　●拓展、丰富民族的精神空间，摆脱物欲、权欲、虚荣、盲从的低级生存，才能提升内在的人格与国格

　　●精神文化空间：意义高于实物，理想高于现实，尊严高于名利，人格高于肉体，幸福感是幸福的本质

　　●宗教≠迷信：人自觉自身的有限，面对无限世界和无奈现实，恪守内心信仰，升华、安顿自己的灵魂

　　●哲学≠科学：人自信智慧的力量，探索不知的无限，质疑、批判现实的存在，反思、拓展内心的空间

　　●历史：一个民族是否拥有自己的历史，是它兴盛与沦落的标志；中国历史悠久，但人们缺乏历史记忆

　　●文学艺术：一个民族的情感、思想、想象力、创造力最直接而生动的体现；如今文艺界几乎一片荒漠

　　第四章　人文思维的生命哲学背景

　　●通过反思、追问、对话、比较与综合，选择并确立一种基本的文化尺度，作为思维与言行的合理依据

　　●生命哲学：不是一面新旗帜，而是一种古老视角，针对主流机械论思维，关注内在、能动的人文价值

　　●文化战略的生命象征：要一堆香甜可口的果实，加一根粗壮实用的木头，不如要一棵枝繁叶茂的大树

　　●生命是独特的，是自生、自立、自灭的机体；牛顿定律能解析天体的运动，却解释不了毛毛虫的生存

　　●生命哲学的思维特点：立足于内在性、目的性、统一性、协调性、主动性、创造性、独特性、历史性

　　●生命创造的奇妙特征：不断从无到有，从混沌到秩序，从偶然到必然，从自发到自由，从结果到新生

　　●拉马克之后，达尔文进化论并不能揭示生命的真正本质，而当代基因生物学则可能走向机械论的歧路

　　●马克思实践哲学、辩证法及人的全面解放学说：主观性、目的性、能动性、革命性、批判性、否定性

　　●柏格森的生命哲学：生命是不断地实现着内在冲动的泉流，它遭遇物质阻挠而形成植物、动物、人类

　　●贝塔朗菲系统论思维的原旨：克服技术化、机械化的现代危机，重建人类作为生存主体的价值与尊严

　　第五章　精神动力的生命哲学阐释

　　●精神文化空间的生理学前提：一切文明的最终动力，源于每个人，尤其是青年，与生俱来的生命冲动

　　●文化是一种禁忌，一种持守：生命冲动在节制、压抑、阻碍、挫折中，内敛为自觉意识，外化为文明

　　●高高耸立的乌托邦、象牙塔，自由流淌的想象、梦幻、豪情，才使文明之花绽放异彩，结出累累硕果

　　●生命不只是欲望，物欲决非无限，满足趋于饱和而没有余绪时，就会厌腻、疲倦、懈怠、萎靡、堕落

　　●生命需要安顿，人类作为生存主体的最高价值，不是在某种外部尺度下无限扩张，而是向人自身回归

　　●社会腐败是一场恶性蔓延的文化瘟疫，官僚、门阀、邪教、传销、连环信、黑势力骚乱有同样的机理

　　●对新奇无休止的迷恋，只有解放、放纵、脱裤子、开闸泄水，却缺乏持守、庄重、穿衣服、修坝蓄水

　　●我们将不得不从头开始吗？人类历史上曾有那么多辉煌的文明衰落消亡，没有理由认为今后不会重演

　　●西方现代权威的转换与后现代思潮：全民理性化是知识精英阶层隐退的前提；当代中国还根本谈不上

　　●人文主义与人文精神的对立与统一：前者从天国回到人本身（肉体），后者从世俗回到人本身（精神）

　　历史篇　文明反思

　　西方民族经历了漫长的核心文化的建构：犹太信仰与希腊哲学融合为基督教，再在东方技术刺激下，日尔曼精神里诞生出现代文明。非西方民族没有这一内在孕育过程，因此，需要一个间接而深远的文化再造战略。

　　中国古老的农业文明早已烂熟而腐朽，必须先有深层的反省。文化重建的关键是在内外对立、冲突、对话、融合的背景上，汲取多元的资源，展开自主的创造，既不是复兴传统，也不是复制西方，更不是服从现实。

　　第六章　西方现代文明的文化渊源

　　●现代文明的渊源≈（希伯莱人的宗教信仰＋希腊人的理性思维＋中国人的世俗技艺）×日尔曼人的贵族精神

　　●古希腊工商业生产方式，注重纯粹形式与规则，由此孕育的理性主义哲学，奠定了欧洲现代文明的思维基础

　　●现代文明是从彼岸世界的“理想国”里引导出来的，“哲学家当国王”之梦成为现实，知识成为现实的力量

　　●基督教建立超越现实的信仰，成为西方现代文化之母——高级宗教提升生命的能量，是伟大文明成长的摇篮

　　●贵族精神以勇敢、尊严、正义成为西方现代文化之父——当为贵族、骑士、绅士正名，给“唐吉诃德”平反

　　●犹太民族的秘密：内心的虔诚、执著、保守、自持，积淀成对现代文明的惊人原创力——令当代中国人羞愧

　　●德意志道路：皇帝、容克、官僚和知识精英自上而下地推动的现代化——最典型的科教兴国、文教兴国道路

　　●美国道路：清教徒、绅士、冒险家的移民文化整合成现代化——中美两种实用主义表面相似，实质并不同构

　　●南欧（南美）与北欧（北美）对照：条件好，起步早，反而落后；真正的资本主义精神不是纵欲，而是禁欲

　　第七章　非西方民族的文化迷失与重建

　　●非西方的自然进程被打断，只能以殖民主义、立宪主义、军国主义、民主主义、社会主义为胚胎搞基因工程

　　●香港体制的成功与隐患：超市场力量是市场经济健康发展的前提，但殖民地心态与传统陋俗相腐蚀就很危险

　　●台湾“小龙”的崛起与新的曲折：国民党在大陆腐败如朽木，为何逃亡在孤岛上，反倒创造过一番新的气象？

　　●俄罗斯西方化、现代化历程的三个周期及特征：思维上的教条主义、情感上的国家主义、行动上的集体主义

　　●苏联社会主义工业化：不到20年就搞出那么多世界第一，30年就成为全球超级大国——对比中国，令人沉思

　　●日本模式：天皇、武士支撑的民族主义、国家主义现代化——所谓“东亚儒家文化”根本不能说明什么问题

　　●亚、非、拉的现代之癌变：文化自主日渐丧失，政治腐败越陷越深，经济效率极端低下，社会动乱频频发生

　　●外人看毛泽东时代的计划经济遗产：那决不是一个停滞的时代，其主要问题恰恰是高速工业化带来的副产品

　　●印、中两个大国的比较：关键在于建立一种文化认同，政治体制，社会变革，把不具现代性的民族整合起来

　　第八章　中国传统精神空间的弱势

　　●“梨子”与“禁果”的对比：中国文化是功利→道德→理性→信仰；西方文化则是信仰→理性→道德→功利

　　●农业文化的特点：紧贴自然的直觉体验，物我一体的形象思维，虚拟天文的形而上学，简朴实用的理性原则

　　●思维方式的缺陷：“真善美”没有分化，只有功利性的价值判断，缺乏独立的认知判断与公理化的推理思维

　　●价值取向的悖谬：伦理本位与衣食哲学，道德主义与功利主义，饱暖知礼节－思淫欲，礼义之邦－缺乏公德

　　●伦理道德的死结：无法超越实用主义的价值尺度，常常纠缠于“自私自利”与“为他人谋福利”的二元对立

　　●内省意识的死圈：缺乏形而上的信仰和理性参照系，功利主义的道德反省自相缠绕，只有靠外部舆论来维系

　　●传统信仰的局限：没有执著的彼岸关怀和普遍的理性参照，统一的高级宗教难以立足，迷信和邪教容易蔓延

　　●人生归宿的虚化：道家的自然主义，生命哲学，佛家的宿命主义，虚无主义，出世超渡，对社会的冷却功能

　　第九章　古老中国文明的现代困境

　　●五千年中国文明固然辉煌灿烂，但已老态龙钟，烂熟腐朽；如果我们拒不反省，醉生梦死，就会落花流水！

　　●近代西方人心目中“劣等民族”的阴影，当成为国民自我认识的鉴镜，时时给我们提醒，处处给我们警示！

　　●感谢那位邪恶的日本留学生，应当聘他当教授，把他的文章编进教科书，承认我们挨打，原因首先在自己！

　　●健康的民族精神基于深层的国耻意识与民族反省，而不是自我欣赏，妄自尊大，陶醉于外人的廉价奉承里！

　　●社会组织化程度低：没有西方法理观念，离心倾向－中央集权，小国寡民－泱泱大国，一盘散沙－天下大同

　　●汉文化中普遍缺乏民族主义、集体主义、团体意识：当外来民族被同化，遗忘自己的民族特征，就成了汉人

　　●文明的败血症：每个单位（家族、王朝、企业、事业）总是一代不如一代，而且只有外部力量才能收拾残局

　　●集权制度周期更替：国难当头，老百姓一盘散沙，爱国志士没有好下场，汉奸国贼层出不穷，奸佞驱逐忠良

　　●中国烂熟文化心态的“后古典”≌西方“后现代”：只有解构而没有建构，豪绅、官僚的奴性与流氓化倾向

　　●中国古典文明的强势－膨胀－一统－僵化－腐败，这应当作前车之鉴，警告今日以美国为核心的“全球化”

　　第十章　民族崛起的内在文化动力

　　●“封建－启蒙－现代化”三个关键词的错乱，标志着中国人历史坐标的迷失及对西方中心的盲从

　　●20世纪，爱因斯坦在自然科学领域打破了绝对时空观，人们却在社会科学领域制造了绝对时空观

　　●重新理解中国社会主义运动：并不是人类历史的普遍道路，而是西方压力下自强自新的特殊选择

　　●中国现代民族意识的觉醒及其后果：毛泽东激发人们的阶级仇、民族恨，以调动大众的爱国热情

　　●深层的爱国情怀、民族意识，是对自己国家尊严与民族文化的理性认同，而不是一时的情绪冲动

　　●人们陶醉于“20年走过西方50年走过的路”，却看不到模仿的代价——丧失原生资源和自决能力

　　●西体中用、普遍真理＋具体实践、国际接轨＋中国特色：苏联模式、美国标准、日本经验的误区

　　●人的内在追求与能动创造才是根本动力，传统－西方－国情都是条件与资源，而不是终极的标准

　　●在异质文化的挑战、批判、对话中，古典文化资源作为民族新生的基点，具有永久的精神原动力

　　●民间文化资源是多元文化生态中的宝贵基因：扶贫必须自愿自主，必须摒弃单一的文明进步模式

　　第十一章　自立自强的文教兴国之路

　　●思维方式转换：以经济－政治－文化的生命结构模型，取代经济基础－上层建筑的机械关系模型

　　●澄清概念之一：生产力是人的一种能力，并不是别的物质实体，因此它是由文化（科技）决定的

　　●澄清概念之二：解放既定的物质生产力，不等于创造新生产力，因此光有改革与开放还远远不够

　　●本来是三位一体的关系，为什么中国人普遍认同经济决定论，或制度决定论，却贬斥文化决定论？

　　●启动社会变革需要外部经济与政治力量的挑战，但实现社会进步取决于民族内部文化轴心的驱动

　　●片面理解“一个中心”与“三个有利于”会使经济与政治、文化关系畸变，掏空资源，丧失后劲

　　●全球化应是双向的：经济的自主与开放、政治的独立与接轨、文化的自持与交流之间要保持张力

　　●超越改革开放时代：迈出半步，还需要半步——科教兴国是不够的，应当进一步提升为文教兴国

　　●文教兴国战略超越改革开放的特殊模式：实现毛泽东时代与邓小平时代的伟大综合、否定之否定

　　●文教兴国的误区与防范：维持文化、政治、经济协调发展，在现实与理想之间，发挥人的创造力

　　下卷　大学重建

　　现实篇　文化剖析

　　近代中国由于急功近利，在器物层面上务实，在文化层面上务虚。因此所有重建的努力，都缺乏有生命活力的现代文化支撑。造成政法体制有外壳而无灵魂，意识形态教条化，经济生产更只有产品低劣的简单复制。

　　科学技术更与传统迷信、巫术划不清界限，只是盲目跟踪，没有自主创造；知识教育淹没人文教育，人的自我成长受抑制，造成知识精英人格畸形，灵魂苍白。僵化的意识形态已经解体，人的创造力反有退化之势。

　　第十二章　制度建设——文化前提空缺

　　●近代中国社会变革的弯路：器物进口→技术引进→体制改良→制度革命→文化复兴→精神再造

　　●改良、革命、改革主要立足于制度决定论，人们往往对制度建设必需的文化心理背景视而不见

　　●中国现代政党的特殊历史使命：建构非西方民族所缺乏的现代文化权威、政治支柱、经济基础

　　●中国现代政党崛起的沉重历史：从一盘散沙走向统一，不得不牺牲生命、财力及传统道德代价

　　●中国现代政党的定位：不同于西方利益集团，而是社会精英组织，以文化理想为最高政治利益

　　●理性地审视苏联社会主义模式的内在矛盾，毛泽东的文革实践、继续革命理论及其现实的幽灵

　　●法制的生命在于人对法理文化的认同、遵循、维护、更新；政治本位的法治建设驴头不对马嘴

　　●20年的法治建设抽刀断水，顾此失彼，百孔千疮；社会腐败的表面是利益与体制，根却在文化

　　●基层民主建设可能是伟大的开端，但如果没有文化建设相配套，可能会反弹，甚至崩溃、动乱

　　●在国家与个人之间，形成健全的公司企业、民间社团、市民社会，由权力管制过渡到法理约束

　　第十三章　意识形态——文化内涵僵化

　　●正如经院哲学是现代西方文化的先导，政治意识形态则是非西方民族由传统向现代过渡的文化阶梯

　　●毛泽东时代政治信仰与现代理性的矛盾：意识形态是文化建设的核心，但教条主义却造成思想僵化

　　●邓小平时代改革起点与发展趋势的相背：统一思想原则丧失活力，消费生活潜移默化瓦解意识形态

　　●左与右、激进与保守、集权与动乱、自由化与反自由化此消彼长的死结，是文明共性还是中国特色？

　　●文化建设是社会稳定的保障：不讨论，做的不说，说的不做，做与说两张皮，从长远来看是危险的

　　●普鲁士与沙俄两种模式：文化渗透、批评、监督是社会的解毒剂，隔阂、对峙与压制最终导致颠覆

　　●挖掘马克思主义的现代文化资源，清理苏联教科书体系，从狭义的意识形态回归于全面的现代文化

　　●马克思“人的全面解放”的共产主义境界：并不在虚幻的彼岸，而是在人们可以身体力行的现实里

　　第十四章　经济接轨——文化后劲匮乏

　　●多数中国经济学家思维来自庸俗的传统，术语却仰仗强势的西学；说的话又多又滥，很少切中要害

　　●亚当斯密强调“看不见的手”的法律道德前提；不能讳言市场资本主义的实质，市场骗不出体制来

　　●重新检讨中国现代工业化的观念基础——只看到物质的开采、制造与流通，看不到技术创新的意义

　　●重新审视知识经济之下虚与实的关系——实实在在的“知识霸权”，来自西方文化的整体创新垄断

　　●财富价值的绝对性－相对性：不仅在消费功能，更在文化认同；喝咖啡比喝茶更有强势文化的派头

　　●生产方式的一般性－独创性：不仅在劳动消耗，更在精神投入；“打工仔经济”越发达国家越贫穷

　　●20多年来，所有国有经济改革的逻辑与措施只有两种效应：或者加速它的解体，或者拖延它的死期

　　●国有企业改革不单是经济操作与制度建设，从根本上是如何重建人的价值认同，选择新的文化目标

　　●消费过剩的警告：不可回避可持续发展与市场经济的对立，全球村必须定位于人本主义的生存方式

　　●超越消费社会不是权宜之计，应综合为新的文化哲学，强力扼制广告污染，挽救人类的自由与健康

　　第十五章　科技跟踪——人文生态枯萎

　　●20年来，大陆中国科学家在任何一个领域，没有搞出过任何一项新理论，任何一个新概念，任何一套新方法

　　●中国科技领先世界水平，文革前后都还有几项，科学春天里反倒绝迹了！近年，科技竞争力居然一直在下滑

　　●中国历来有知识崇拜，对赛先生顶礼膜拜也80年了，还经常得奥林匹克竞赛冠军，为何至今与诺贝尔奖无缘？

　　●中国科技触目惊心的烂疮：教授、院士满天飞，硕士、博士遍地滚；学术泡沫泛滥成灾，权威体系劣胜优汰

　　●中国曾有个“小心求证”的陈景润，却没有“大胆假说”的哥德巴赫；所有项目都在作实用主义的跟踪研究

　　●中国人创造能力低，技术落后，根本不是利益激励与市场意识不够，而是科技人员科学精神与人文素养缺乏

　　●有原创活力的实证科学，源自古希腊哲学及基督教信仰，是西方文化的特殊产物，并非人类文化的普遍形式

　　●中国传统并无科学精神，现代孕成科学主义怪胎，有迷信、巫术基因，生出的“科学”徒有外形，并无灵魂

　　●科学追求是好奇心驱动的，技术才讲实用效率；知识迷信、科学崇拜、科学主义、教科书主义是科学的异化

　　●科学精神立足于特定的哲学、宗教信念，并依托广泛的文学、艺术修养，专业研究不是科学探索的全部内容

　　第十六章　知识教育——人文目的异化

　　●中国教育异化的深层根源：与被动的“现代化”接轨一致的知识教育，抑制了自主发展之路所需的人文教育

　　●中国教育重知识，轻想象：其实，想象比知识更重要，与生俱来的感性冲动，是推动后天理性建构的原动力

　　●应试教育的实质是知识教育：停滞的传统社会，畸形的现代进程，都是把“知识”当主体，把人本身当工具

　　●素质教育的本质是人文教育：变革的关键应以“新民”教育取代“人才”教育，以自我教育取代螺丝钉教育

　　●又红又专的螺丝钉教育的恶果：心灵教育与谋生教育、人文教育与事理教育分裂，文科萎缩，理工科低水平

　　●价值理性与工具理性是目的与手段、舵与桨的关系；只有文教兴国的全球化战略，才能实现社会的全面发展

　　●信任、尊重赢得理解，防范、压制造成叛逆；“乖”、“听话”的标准，体现的是一种根深蒂固的奴性教育

　　●思想教育和文化建设的经常性误区：精神理想道德化，道德建设楷模化，楷模宣传表演化，空洞滑稽又肉麻

　　●教育积蕴着民族内部文化潜能，是社会进步的原动力，但意识形态化、官僚化及产业化，都会使其流入沙漠

　　●传媒本是现代社会的巨大教育资源，权力垄断造成腐败，商业操纵造成堕落，唯有立足于文化才能健康发展

　　第十七章　精英集团——人文精神萎缩

　　●每个强大的民族，都有一个精神充实、人格独立、底蕴深厚的精英集团，引领着社会的方向

　　●精英是由某种文化凝聚的共同体，不是一个个富豪、权贵、大腕，也不是秀才、幕僚、人才

　　●百年中国，为什么如此缺乏创造力，为什么不能左右世界潮流，为什么出不了世界文化大师？

　　●蒋介石和毛泽东对待文化与知识分子的两种出发点、两种态度、两种方式、两种结果及教训

　　●革命队伍、国有单位组织性退化的根本威胁：宗派化、地方化，“五湖四海”的凝聚力瓦解

　　●精英文化的失调，技术操作抑制人文精神，工具理性压倒价值理性，知识权威淹没思想创造

　　●人文精神失落，自由人格缺乏；知识分子边缘化其实是逃避，下海当中产阶级更是自欺欺人

　　●以西门庆为代表的中国暴发户是纵欲主义者，以富兰克林为代表的西方资本家是禁欲主义者

　　●渴望堕落——传统价值已经失落，道德光环不再耀眼，精神空间全面塌陷，文人走向痞子化

　　大学篇　轴心重建

　　自上而下的象牙塔，是伟大文明的支柱。欧洲现代文明孕自教堂与大学；20世纪中国的所有骄傲，都是蔡元培的北大，孙中山的黄埔，毛泽东的延安，邓小平的特区等大学、准大学及泛大学的文化运动引导的。

　　21世纪，新的动力来自民族内部，以大学为轴心的文化特区。科教兴国要全面提升为文教兴国。大学的工具化、功利化、官僚化、近亲化、地方化是最大威胁。现代大学重建的关键，在于大学精神的自由成长。

　　第十八章　20世纪中国大学运动

　　●教堂－大学：一种抑制物欲，给人超现实的精神提升的文化机构，是维系高级文明的前提

　　●大学是酝酿、培养现代文明所必需的摇篮，也是陶冶现代人格、普及科学理性的“象牙塔”

　　●“天地君亲师”代表的中国政教合一传统：孔子，董仲舒、宋明理学到曾国藩的教化思路

　　●大学运动孕育了20世纪中国觉醒的新文化：蔡元培开创的北京大学翻开了历史的全新一页

　　●准大学运动结束了20世纪中国的混乱局面：孙中山创办的黄埔军校实现了国家的重新统一

　　●准大学运动奠定了20世纪中国的重建基础：毛泽东主持的延安整风塑造了全新的革命队伍

　　●大学运动积淀了20世纪中国崛起的推动力：蒋介石支持的战时大学培植了成熟的学术文化

　　●30年代乡土中国内部社会改造的系列尝试：梁漱溟、陶行知、晏阳初分别展开了乡村教育

　　●泛大学运动支配着50年代以后的社会重建：毛泽东开创的五七道路实践着杜威的教育理念

　　●泛大学运动引导了20世纪中国的最后辉煌：邓小平设计的经济特区充当改革开放的桥头堡

　　第十九章　中国大学的“沼泽化”

　　●西方大学越老越有分量，中国大学的辉煌却只是昙花一现，然后陷入沼泽，一代不如一代

　　●大学的畸形——工具化、手段化、官僚化，行政支配学术，权威压倒理性，循规蹈矩办学

　　●大学的病态——技能化、市场化、功利化，实用主导选择，效益统揽一切，盲目跟从潮流

　　●大学的酸腐——生活化、市侩化、庸俗化，物质消费泛滥，文化精神空白，无以教化社会

　　●大学的沼泽——近亲化、人情化、宗派化，师门陋习猖獗，劣胜优败成风，公平竞争窒息

　　●大学的歧途——地方化、土著化、裙带化，小国寡民眼光，市井乡里胸怀，自给自足作派

　　●大学是现代理性的摇篮，决非社会动乱的温床；邪教蔓延，正是大学文化失职带来的耻辱

　　●大学是社会活力的源泉，文化贫乏与体制压抑，却导致天之骄子早熟、放纵、厌世、轻生

　　●大学精神沦丧是民族堕落的先兆，后果比任何经济腐败、政治腐败、司法腐败都更为可怕

　　●大学沦落为高级“市井”们沽名钓誉，欺世盗名的地盘；如有破产机制，早已全军覆没了

　　第二十章　中国大学的轴心使命

　　●大学之“大”，乃全面、普遍、高深、超然；大学之“学”，乃精神、思想、探索、创造

　　●大学构成民族内在创造力源泉的机理：青年学生－成熟学者，生命冲动－理性文化相耦合

　　●大学是社会精英们心灵深处的坐标原点，是魂牵梦萦的精神圣殿，是拳拳在念的灵魂故乡

　　●大学是政党的可靠同盟军，大学生作为精神无产者，本应是抑制利益集团膨胀的清新力量

　　●既然市场无须干预，建设自上而下的理性文化与自下而上的民主政治，是政党的中心使命

　　●大学作为现代公民文化的“教堂”，引导社会的潮流，提升时代的品位，重振民族的精神

　　●大学作为文教科技发展的交汇点，是民族创造力的源泉，是社会动力体系中的核心发动机

　　●大学作为自上而下的文明辐射源，是振奋民族精神，提升国民形象，促进国家统一的灯塔

　　●若有一所真正的大学，背靠中国悠久的历史、深厚的文化、智慧的人民，她当属世界一流

　　●以大学塑造新的文化，中国将带来人类福音；以西方模式赶超西方，中国将成为世界乱源

　　第二十一章　大学主导的文化特区

　　●以10倍的胆识建设大学特区：用经济特区1/10的钱，1/10的人，创造10倍的效益，10倍的后劲

　　●科学院、社科院、文化艺术团体取消独立建制，核心部分大学化（并入大学），其他部分市场化

　　●多数高校可以推向地方、民间及市场，实行产业办学，但文化教育不是产业，大学更不可产业化

　　●职业高等教育产业化，为具体的现实需要服务；研究型大学则以国家为后盾，成为文化战略中心

　　●高校招生制度的分化：重点大学精英化选拔，普通高校大众化普及，灵活多样与严格标准相统一

　　●提升师范院校的规格，依托或并入研究型综合大学，作为全国教育指导中心，形成教师文化网络

　　●意识形态的典型示范模式已瓦解，经济特区的桥头堡使命在淡化，文教特区的轴心需要日益突出

　　●大学文化与校园民主是社会变革的实验场，总不能叫大学生将来到田间地头向村民学习现代民主

　　●重塑中国现代政党的“准大学”性质，以文化理想为政治目标，实现民主化、精英化的自我改造

　　●恢复、充实、再现人民解放军的“准大学”功能，以现代理性文化为参照，培养贮备组织化力量

　　第二十二章　现代大学的全面重建

　　●大学问题的根本不是什么“一流－大师－超常发展”，而是重建真正的大学，培植真正的学术

　　●问渠哪得清如许，谓有源头活水来：以公开透明的外科手术扼止沼泽化，清淤割瘤，优势重组

　　●大学校长应当是文化大师和教育家：他们若无才无识无德，比省长市长们腐化堕落，更加要命

　　●大学文化应当主导校园生活的氛围：在相互激励、碰撞、流动、综合、创新中溶解物欲与权欲

　　●大学文化应当形成超然的评价规范：崇尚公开、自由的学术批评，建立民主、公正的业绩评估

　　●大学教育使命的深远定位：摒弃“大学为什么服务”的短见，营建超越功利关系的文化象牙塔

　　●大学教育目标的根本转换：从实用人才所需的专业知识技能，到完整人格所需的综合文化素养

　　●大学教学体系的大力整顿：痛砍一半课时，狠压必修课目，增加选修比例，扩大自由选择空间

　　●大学校园环境的全面改造：生动的语言，健康的生活，高雅的文艺，诗意的建筑，绿色的生态

　　●大学人文精神的自由成长：由单纯的政治教育回归全面的人文教育，唤醒天之骄子的自主意识

　　附录　召唤大学魂

　　●人文讲座：一个文化幽灵，在实用主义、功利主义、消费主义喧嚣的大学校园，久久徘徊

　　●一项稳定推进的文化事业，在僵化教学模式、畸形人才观念的夹缝中崛起，引起全国反响

　　●这里烘托的“无形学院”，生动丰富，内涵多样，超越现代－传统，激进－保守，左－右

　　●这里树起的文学、艺术殿堂，曲高而和者众；优雅的旋律回荡校园，浪漫的诗意滋润青春

　　●人文教育是逆潮流而动的：以真实的心灵，呼唤学术真诚；以平等的对话，激发文化反省

　　●人文教育是反僵化体制的：超越既定知识，激活独立思维；打破专业隔阂，形成创新风尚

　　●人们的理性、激情、良知、友善交汇起来，形成创造力量，建立理解氛围，凝成文化绿洲

　　●世界是傻瓜创造的，文化建构的关键不在经费与权威，而在以人心的投入唤起人心的认同

　　●中国高校普遍畸形，有一种熟透的机制，排斥着鲜活的文化，不让任何生机进入它的机体